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从里巷歌谣乡野小调到山东代表剧种
双击自动滚屏 发布者:守 望 发布时间:2013/12/13 14:47:26 阅读:1554次 【字体:

                                       从里巷歌谣乡野小调到山东代表剧种
                                                ——滨州的民间戏曲
                                                        守 望
    滨州地处渤海地区黄河入海口的冲积平原,东临渤海,北部与沧州搭界,西部与德州接壤,南部与淄博为临,黄河由西流入贯穿全境,华夏先民,逐水而居,在这片广袤无际的大地上创造了辉煌的大汶口—龙山文化,为后代子孙创造物质财富和精神财富奠定了基础。历经数千年的历史变迁,民族间交流融合日渐密切,明代数度移民,及至民国初年,鲁西又大批迁民垦荒,促成了渤海地区文化及民俗的多元化。
    这里沙碱土薄,加之自然灾祸频仍,迫使一些农民以当地里巷歌谣、乡野小调,扮演具有当地风俗民情的小故事来谋求生路。农民历来有自编自演自娱的习惯,这些村坊小曲,里巷歌谣,说唱艺术,与民间舞蹈、杂技、武术等表演艺术相结合,在每年的正月和节庆时演唱带有故事情节的节目,逐步形成戏曲形式。加之历次大规模的移民带来不同的戏曲形式深入到了民间,和当地的方言结合,和土生土长的民间小戏相融合,这就构成了地方戏如雨后春笋般的繁荣。就像吕剧音乐唱腔上吸收民间说唱——“北路琴书”和“东路大鼓”的音乐成份;借鉴北路琴书的坠琴、扬琴作为主弦乐器;后又汲取当地戏曲“扽腔”、“东路梆子”的音乐素养和表演样式,利用皮黄的部分锣鼓经,逐渐形成简单的表演歌舞形式,初具地方小戏的基本特征。由于吸纳了民间音乐素材如小曲小调、民歌、说唱艺术等,地域特色则显得尤为突出。
    因为地方小戏的创始人是当地土生土长的农民,后来的传承人也全是农民子弟,决定了题材必然是具有浓郁乡土况味的乡土百事;“数黄瓜,道茄子,打老婆,骂孩子”,就是这种乡土题材的俗称,“邻里人唱邻里的事”,“庄户人唱庄户的歌”,是这种乡土题材的形象说法。“‘二板’、‘四平’、‘浪荡腔’,你能演来我能唱”,就是说小戏的音乐是以“二板”和“四平”为基本板式,后又创作了“反四平”、“快板”等板式。音乐旋律简单、平实、朴素,无高亢、激越 、跌宕和大起大落,是其基本特征。源于生活,演生活中的人,唱生活中的事,甚至直接搬用生活的原始动作,而缺少高歌阔舞和高难度的武打表演,所以“你能演来我能唱”,说的就是这种乡土表演情态。
   新中国成立后,在党和政府的扶持下,各地的民间戏曲得到不同程度的发展,博兴、惠民等县陆续成立了专业剧团,民间的业余演出团体也如雨后春笋般涌现出来,演员经过正规化的训练,演唱水平得到进一步的提高,逐渐发展为舞台演出,向地方大戏演变,充满勃勃生机,繁花似锦,根深叶茂。无论是城市的剧场,还是小城镇的舞台,乃至广大农村的土台子都是戏曲演出的场所,民间戏曲活跃在村村寨寨,活跃在每一个角落,它犹如夏夜的繁星,数不胜数。

    吕剧
    1880年(清光绪六年),滨州市博兴县纯化镇王文村的民间艺人孙中新,同邻村的唱曲艺人张保光、张贵兰和刘銮峰四人搭伙,把带有故事情节的曲子,按照故事中的人物分扮角色,仿照戏剧的样子化妆演出。演出的剧目主要有《后娘打孩子》、《吕洞宾戏牡丹》等,继而发展到《卖油郎独占花魁》等表述历史故事的大段子。常用的曲牌也由原来的俚曲、乡野小调扩展到《铺地锦》、《靠山调》等20多个曲牌。登台演员由原来的2-3人,增至5-6人,表演形式由原来的演唱人员兼操乐器,发展为乐手专操乐器,并且退到戏台边缘伴奏,演唱人员后台化妆,登前台演出。这时新型小剧种的表演形式上基本完备。
    第三代艺人组成的“顺和班”,先后在博兴、蒲台、高苑、桓台等地演出。1930年,第四代艺人张传海、张明然、张传河等,又分别组成“义和班”、“庆和班”进入济南新市场和南岗子演出。剧目增加了以章回小说为底本的连台本戏《王华买父》等。角色行当由原来的“三小”(即小生、小旦、小丑)为主,发展到生、旦、净、丑四大行当。音乐唱腔形成了“四平”、“二板”、“流水”、“娃娃腔”等基本板式。至此,一种新型地方戏已趋于成熟。
    新剧种在起源、形成、发展、兴盛的过程中曾有过不少称谓。如“小戏”、“驴戏”、“捋戏”、“闾戏”、“旅戏”、“化妆扬琴”、“吕戏”等等。1944年,渤海根据地的《渤海日报》上刊登了彭飞创作的“吕剧”剧本《双寻夫》,从此,“吕剧”这一名称广泛流传开。“吕剧”这一名称广泛流传,树起了这一代代民间艺人向山东代表剧种拓荒的里程碑。
    1951年,博兴县民间艺人张传海,张明然等人成立了一支近30人的农村业余吕剧团。这是山东省境内最早的吕剧团。1956年,张明然、张传海的剧团转为国营职业剧团,正式定名博兴县吕剧团。1958年,博兴吕剧团上调淄博专区,时称淄博专区吕剧团(当时惠民地区撤销并入淄博区)。1961年又划归惠民专区,时称惠民专区吕剧团,1966年改称惠民地区吕剧团,1992年更名为滨州地区吕剧团,现名为滨州市吕剧团。
    吕剧自1870年孙中新等艺人首创以来至今140余年。由开创者4人,发展到全滨州市专业吕剧团5个,专业吕剧工作人员300余人。业余吕剧团50多个,演职员约1300余人;吕剧票友约2000余人。专业吕剧团已发展到全国8个省、1个自治区,遍及山东省内各市、县。
    吕剧以韵味醇浓的唱腔,泼辣地道的方言和极富乡土气息的表演著称,蕴涵着浓郁的乡村气息,许多优秀剧目生动地反映出齐鲁民俗风情,内容健康活泼,戏词风趣诙谐,具有较高的思想性和艺术性,因而雅俗共赏,成为亿万群众喜闻乐见的一种著名地方戏曲,并造就了一批吕剧表演艺术家和舞台新秀。
    吕剧音乐表现形式,共有36个曲牌,分别是:
    1.明清俗曲、时调类:如叠断桥、劈破玉等。
    2.古代宫廷乐府类:如西江月、闹五更、浪淘沙、铺地锦等。
    3.古代词牌、古曲类:如一剪梅、鹧鸪天、莲花落等。
    4.南北曲类:小上坟、杨柳青、凤阳歌等。
    5.本地艺人传承类:娃娃腔、嫁老雕、呀儿呦等。
    吕剧的伴奏乐器:
    文场主要有坠琴、杨琴、二胡、三弦、琵琶、唢呐、笛子、笙等。
    武场有皮鼓、堂鼓、大锣、手锣、钹、板等。
    吕剧的主要剧目,鼎盛时共有300余个,内容分别来自几个方面:
    1.孙中新等艺人自己创作的剧目,主要有《吕洞宾戏牡丹》、《三打四劝》等。
    2.由“扽腔”移植的剧目,主要有《王小赶脚》、《风筝记》、等。
    3.由“梆子”、“京剧”、“琴书”等移植的剧目,主要有《小姑贤》、《武大郎拾麦子》、《砸蛮船》等。
    4.由章回小说改编的剧目,主要有《回龙传》、《兴唐传》、《大八义》等。
    5.由民间传说搬演而成的剧目,主要有《梁祝下山》、《郭巨埋子》等。
    6.新编古装剧目,主要有《墙头记》、《喝面叶》、《姊妹易嫁》、《逼婚记》、《桃李梅》、《胡林抢亲》、《屠夫状元》、《井台会》、《唐知县审诰命》、《生死牌》、《卓文君》等。
    7.新编现代戏,主要有《攀亲记》、《混凝图》、《庄稼汉子泥瓦匠》、《滩回水转》、《军嫂》、《红嫂》、《红雪》、《拉郎配》、《鼓韵》、《金水河风波》、《杨广和》等。
    多年来,滨州市吕剧团始终坚持“二为”方向,贯彻执行“双百”方针,排演剧目160多个。常年演出于鲁北各市县的广大农村,多次巡回演出于冀、辽及北京、天津等地。多年来参加省慰问团慰问解放军指战员,还曾进中南海为党和国家领导人专场演出。
    滨州市吕剧团1991年被省文化厅评为“山东省先进剧团”;1999年,荣获“全国文化工作先进集体荣誉称号”。剧团创作演出的剧目多次在全省、全国获得大奖,还获得全国第十一届精神文明建设“五个一工程”优秀作品奖,已经实现山东省委宣传部“精品工程”奖七联冠,并两度获得山东省人民政府“泰山文艺奖”。
    吕剧已跻身为全国大剧种,为推动山东戏曲艺术的繁荣发展,繁荣基层农民群众的文化生活起到了巨大的推动作用。
    2006年底,吕剧被山东省人民政府批准为省级非物质文化遗产项目,2008年被国务院批准列入国家级非物质文化遗产名录。

   沾化渔鼓戏
    渔鼓戏发祥于山东省沾化县胡家营村,距今已有284年历史。据《沾化县志》《山东艺术志》《中国戏曲志?山东卷》载:1723年(清雍正元年),胡家营村重修道观时,有道士来此说唱,村民学会其腔调,并逐渐予以衍化,把说唱形式的渔鼓搬上舞台化妆演出,遂发展成为行当齐全、文武兼备的渔鼓戏。
    渔鼓戏以沾化为中心辐射到周边的无棣、阳信、惠民、滨城、博兴等县区,山东省东营市及河北省黄骅市等沿海一带,渔鼓戏也广为流布。沾化境内胡营村、双陈村、樊桥村、大蔡村、付家村、韩家村以及河北省黄骅市的冯家堡、赵家堡、岐口等村都曾有颇具规模的业余戏班。
    渔鼓戏集渔鼓(道情)、地方歌舞、武术和渔民号子于一身,吸纳弋阳腔(高腔)和其他剧种之优长,使其衍化为一个以板式变化体为音乐体制的古老剧种,其主要艺术特征:
    一、唱腔音乐:
    1、旋律旋法:在五声调式的框架内,其唱腔旋律以高亢、古朴、明快、跳荡见长,尤以五度、八度至十一度的旋法跳进促成唱腔的极度灵活变化,为其它剧种所少见。
    2、句式结构:以主要板腔[三句一扣]为标志,这种俗称“三条腿”的句式结构,打破了一般唱词音乐的对称规律,明显区别于其他剧种的上下句式及起承转合式的规整结构。加之结合当地船号形成的“一人唱众人合、领合呼应”和“帮、打、唱”三位一体的演唱形式,以及弱拍反强、强拍反弱的锣经,形成了跌宕起伏、别具一格的艺术特色。这在戏曲剧种中极为独特。
    二、表演形式:渔鼓戏以武当派的”福寿长拳南宫靠”之一脉——孙家拳为基础,吸收其他剧种的表演程式,构成了“硬功为实、花架为辅”亦功亦舞的套路,全然有别于其他剧种。
    渔鼓戏作为绵延近三百年的稀有剧种,由于历史的原因和改革开放后社会急速变革,人们的价值观念、审美趋向、精神文化生活的丰富以及多元化传媒技术的普及,渔鼓戏的保护、传承面临着前所未有的危机。目前,绝大部分渔鼓戏艺人已经亡故,既是幸存者也大多年逾古稀,渔鼓戏的抢救、保护工作迫在眉睫。
    为抢救、挖掘、整理、保护这一古老剧种,滨州市戏曲音乐专家王永昌自1983年开始曾先后四次到胡营村、付家村采访渔鼓戏老艺人,积累了大量原始唱腔及口述笔记等可贵资料,为挖掘、整理和研究这一稀有剧种奠定了坚实基础。县文体局组织有关人员会同滨州市有关专家深入胡营村,将仅存的四位老艺人所能记忆的《二度》《高老庄》《出家》等多个剧目整理完毕,并发现了当年演出时的服装、道具、乐器和道观旧址。
    为将渔鼓戏进一步继承、创新和发展,沾化县成立了中国沾化渔鼓戏剧团,复排了部分传统戏,还创作排演了新戏应邀晋京演出并获成功。2006年底,沾化渔鼓戏被山东省人民政府批准为省级非物质文化遗产项目,2008年被国务院批准列入国家级非物质文化遗产名录。

   东路梆子
    惠民县东路梆子戏,原名梆子腔,也叫山东吼,是古老剧种之一,它的历史悠久,演出场面较大,流行区域较广,被群众称为“大戏”。
    据有关史料记载和多方面的调查,东路梆子的历史已有三百多年,在明末清初时,山西省同州梆子的流散艺人,随商船沿黄河来山东谋生,到处演唱和传授同州梆子(即梆子腔)。公元1628年传入惠民县,这种腔调和演唱形式随之在惠民县逐渐兴起、流行和发展起来。后来经过艺人们的加工、创造和受当地方言、民间戏曲的影响,这种同州梆子无论在念白、唱腔、表演等方面有了很大的变化。当时,这种变化了的同州梆子,都称梆子腔。可是横笛梆子(即现在的河北梆子)也称梆子腔,这两种梆子还经常同台演出,为了区别这两种梆子,同州梆子被称为东路梆子,横笛梆子被称为西路梆子。
    到清代嘉庆年间,惠民县大湾老艺人张广成、张久成等人,把它进一步发展起来,盛极一时,整个渤海区,无论是买卖会还是神社会,只要唱戏,都愿唱东路梆子戏。东路梆子日渐受到群众欢迎,其流行区域不断扩大,到清末,山东大部,河北南部以及京津地区,以周康、周买子、贾兴、连拐子为代表的东路梆子戏,就很出名了。
    东路梆子的唱腔形式属于“板腔体”,它的板式很多,可分为下列几种:大一板及大慢板,二板(也叫慢二版)、三板、四板、尖板及导板、小导板、一句一打、三泣板、哭腔。除此主要板式外,还有很多曲调如:乱弹、昆腔、柳腔、娃娃腔、滑溜腔、戳腔、磨古噜油子、倒拉车,叫板等二十多种唱腔。同时,还在唱腔加入了合唱、伴唱和对唱等。
    东路梆子的曲牌有数十种,主要唢呐牌子有:大开门、小开门、水龙吟、点降唇、大泣颜回、起营、唢呐皮、滴溜子、慢中紧、紧中慢、到春来、寄生草、一枝花、粉蝶子、五马将令水等;弦乐牌子曲有:大开门、小开门、八板、海青歌、花梆子、哭皇天、万年欢、工尺上、柳摇金、八岔、傍妆台、回回曲等。
    东路梆子的行当齐全,服装严格,坚持宁穿破不穿错的原则,脸谱正规大方。东路梆子表演粗犷、逼真,很讲究运用“绝活”,如纱帽功、甩发功、髯口功、踢鞋功、台步功等。
    近年,在惠民县、沾化县、乐陵等县的村子里仍有演出,以惠民为例,辛店乡前牛村、姜楼镇小宋  村最具有代表性,尤其小宋村最近几年演出活跃,并成立了东路梆子剧团。
    
   扽腔
    扽腔这一地方剧种的诞生约在清嘉庆初年,距今大约已200余年。当时到处饥民如蚁,食不果腹。博兴县位于鲁北平原,属黄泛区,自然灾害连年,人民生活更加困窘,以艺谋生的人渐多,他们大都演唱当地流行的杂曲小调。博兴县高渡村民间艺人杜兰喜自幼聪明过人,天生一副好嗓子,喜欢演唱民间小曲,融民间多种杂曲于一体,编成有故事情节的段子进行表演,由于曲调抑扬顿挫,唱腔真假结合,高吭低婉,有时一扽一停的像滚轱辘,故俗称“扽轱辘戏”。这种艺术形式的出现,适应了当时群众的文化需求,男女老少争相观看,故民间流传有“听到杜兰喜唱,饼子贴到门框上。”、“听到杜兰喜的声儿,丢了纺花车儿”等俗语,可见杜兰喜的扽腔深受那个时代妇女的喜爱。通过外出乞讨演出和授徒,扽腔快速地向周边地区传播。
    清朝末年,“扽腔”的创作剧目和移植剧目不断增加,演员阵容不断强大,最多时达到四十人,并集生、旦、净、末、丑各种行当,只是伴奏的乐器仍然停留在鼓、锣、钹、皮鼓、板这几件上。扽腔在形式的发展过程中,博采众长,兼收并蓄,其传统剧目也具备诸剧种并陈、绚丽多姿的特色。经过杜兰喜和后代传人的努力,扽腔剧目达到300多个。演出的剧目有:《王盘吵年》、《父女斗》、《双钗记》、《二堂训子》、《龙凤面》、《宝莲灯》、《赵美荣观灯》、《王小赶脚》等。
    二百多年来,扽腔经过历代艺人的加工提炼和修饰创造,发展形成了优秀的民间戏曲,其独特的戏文、唱腔、表演形式和音乐结构,为戏曲艺术的发展提供了有益的启示。

   哈哈腔
    “哈哈腔”又称“喝喝腔”、“合儿腔”,是产生于河北、山东两省,流行于山东西北部和河北东南部民间的一种地方戏曲剧种。哈哈腔在流传过程中,由于不同的地方语言特点和民间艺术的影响,逐渐形成了具有不同艺术风格和音乐特点的东、中、西三路。东路流行于无棣、乐陵、宁津一带。据记载,哈哈腔于1893年(清光绪十五年)前后由河北省沧州传入无棣,流传至今已有100多年的历史了,形成了独具一格的东路哈哈腔,曾风靡一时。清末至民国时期达到鼎盛,在无棣县的东北部乡镇和村庄,每逢节庆,村村搭台唱戏,热闹非凡。其中尤以柳堡乡黎敬村的哈哈腔最为有名。1944年,黎敬村朱会兰、张炳芝在西小王乡王古庄拜杨金玉(1909年生)学习哈哈腔,学成后回村组织排练、演出。
    黎敬村的哈哈腔表演朴实,以唱见长,叙述性、说唱性较强,约有30余种曲牌,开始主要演唱一些农村生活戏,如《顶灯》、《小过年》、《老少婆》等。以小生、小旦、小丑为主要行当,剧中常常出现一些引人发笑的表演动作和谐风趣的唱念,后来发展到生、旦、净、末、丑,各个行业齐全的戏剧形式,京剧、吕剧能上演的剧目,哈哈腔都能移植上演,如《双官诰》、《秦香莲》、《西厢记》等。它的表演特点以细致、逼真、轻松、幽默见长,像汲水、纺线、梳头、缝补、撵鸡、做鞋等动作,表演者善于通过细腻的艺术手段表现出来。
    哈哈腔是属于板腔体音乐体制,打击乐器原曾用高腔锣鼓后改用京剧锣鼓,主要板式有头板、二板、流水板、三板、拨子和哭板等。唱词系七字、十字的上下句式,上句唱腔通常是板上起唱、尾字落在眼上的“1”音,由于上下句尾音均为“1”,因此上下落眼、下句落板,是区分上下句的主要标志,各种板式相交,以流水音板在戏中使用最多,是哈哈腔的核心板式。牌子曲有30多个,常用的有:“大开门”、“小开门”、“水龙吟”、“紧中幔”、“万道金光”等。
    文场乐器是四朝(四根弦)、长颈月琴、竹笛、二胡和笙。演员演唱时,笙、笛、四胡这三大件乐器并不完全随着唱腔走,在一定时间内,伴奏的旋律和节奏常常游离于唱腔之外,以一种固定的节奏、音型不变化的连续使用,形成一种特殊的伴奏效果,老艺人们称这种伴奏方法为“小抬杠”、“对嘴”。这种风格讲究“拙笙、巧弦、浪荡笛”。武场有板鼓、简板、大锣、钹、手锣、小镲、枣木心梆子,锣鼓经大部分是从京剧和吕剧中吸收而来。
    哈哈腔上演的剧目有《三贤》、《双官诰》、《老少换》、《对银环》、《三进士》、《双灯记》、《秦香莲》、《安中魁》等80余出。

    哈拉虎
    “哈拉虎”,也叫“哈拉头”、“牛骨子戏”等名称,以演唱者手拿的伴奏乐器而得名,在阳信民间及阳信周边县市村庄曾广泛演唱和流传,盛时达到妇孺皆知,老少喜欢的地步。
    据老人讲,“哈拉虎”是自明朝永乐年间由外地传入阳信县流坡坞镇前菅村的。前菅村菅氏的第三世祖菅贤,于明代永乐六年(公元1409年)在科举考试中中得举人,曾任安徽省广德州知州。他自幼爱好曲艺,于是回家时把流传于安徽省广德州一带的民间文艺滑稽戏、南叠乐的馋口词、鸳鸯词、快口词等手抄本带回到前菅村,并组织人们在农闲时间上演。人们在演唱的时候将其结合当地的有关民间小戏的曲调,逐渐形成了具有自己地方特色的“哈拉调”,一直流传到现在,已有近六百年的历史了。
    哈拉虎演唱的人数可多可少,比较灵活,以男性为主。少则二三人,多则十几人,几十人甚至上百人。一般情况下,以边舞蹈边演唱的形式进行表演,表演者可以化妆,亦可不化妆。化妆者妆化得比较滑稽,或是男扮女装,或是化妆成“傻老婆”,白脸红腮,花花绿绿,幽默风趣。演唱时除了后场的锣鼓和二胡等乐器外,演唱者还自持有乐器。所持伴奏乐器有两种,一种是用木板制成的,当中凿成六个方格,每个格中间镶嵌(穿着)六个铜钱。摇动时,铜钱与木板、铜钱与铜钱相互之间碰撞,发出“哈啦尔哈啦尔”的响声,故称“哈拉虎”。 还有一种伴奏乐器用牛股骨制作而成。在牛股骨上拴几个铜铃铛,摇动时铃铛本身响动的同时,还敲击着牛骨头响,故又称之为“牛股子戏”。演员多是丑角,不仅化妆化得滑稽,而且语言、动作上也非常夸张、滑稽幽默,演唱的内容以民间传说、故事为主,有时又将现实生活中得不文明现象、不孝之事、打公公骂婆婆等融合到故事中去,民间俚语,语句通俗易懂,琅琅上口,既有较强的叙述性、教育性,又含有很深的寓意,多数具有浓重的讽刺意味。
    前几年,在上级有关部门的关注和支持下,文化部门派专业人员进行了进一步的挖掘整理,前菅村村委会也投资办置了锣鼓及相关道具,组织起了十几个人,重新演起几个哈拉虎的传统剧目《馋大嫂》、《鸳鸯词》(《鸳鸯嫁老雕》)并搬上了阳信县新春文艺大联欢的舞台,让人耳目一新,使得该项目得以流传。

   清河镇西路笛梆子
    西路笛梆子,是相对于东路梆子而言的,横笛棒子因多流行于济南以西和西北,被称为西路梆子。清河镇西路笛梆子在多年的发展和传承中,吸收、借鉴兄弟剧种的表演风格,逐渐形成了自己的特色。
    在清光绪年间(1888-1892年),清河镇考童王村老艺人王天堂将西路笛梆子传入薛家村,当时的第一代传人有徐祥成等五人。薛家村乐师、演员、舞台、化妆等一应俱全,能够独立配套登台演出。演出的传统剧目有《铡美案》《进宫》等四十余出,上世纪七十年代,以第三代传人王振全为首的剧团把京剧《智取威虎山》、豫剧《朝阳沟》等移植为西路梆子,曾多次到县、公社参加文艺汇演,受到领导的表彰奖励。
    目前剧团有老、中、青演员二十多人,主要艺人有第五代的王振贞、王含民,第六代的薛乃莲、王秀兰。他们经常在当地滨洲、东营、淄博和济南等地进行演出,也经常和市京剧团、市吕剧团同台参加演出,很受群众欢迎。每年的年关和正月十五灯节,艺人们在镇、村领导的安排下义务为群众演出,丰富了人们的精神生活。
    演出剧目有:《铡美案》、《大登殿》、《古城会》、《双官诰》、《辕门斩子》等四十余出。
    西路笛梆子主要特点:唱腔高亢、激昂、曲回跌宕,尤擅长表现悲腔;“唱、念、做、打”等表演形式,内容丰富,生、旦、净、丑行当齐全;独特的乐器:笛子、梆子、板胡、笙、二胡、锣、鼓等;同东路梆子一样,源于山陕梆子(据有关材料记载)的西路梆子传入清河镇后,受当地方言、水土等影响,具有了鲁北地方特色——咬字清晰,通俗易懂,较之其他剧种更体现了其平民化特色。

   南陈梆腔
    南陈梆腔是邹平县地方稀有剧种,已经传承了100多年。主要流传于青阳镇的南陈村和化庄村,故取名为南陈梆腔。南陈梆腔它长期流行于民间,带有浓厚的地方色彩和乡土气息。
    梆腔是因用硬木梆子击节按拍而得名,它又按地域分成秦、晋、冀、鲁、豫等梆子。南陈梆腔属于鲁梆,它起源于民国初期,原属东路梆子,最早由青阳镇南陈村的潘文章和章丘的丁善俊组建了“同聚剧班”,经常在济南、章丘一带的农村和乡镇演出,受到群众的欢迎。
    建国初期,南陈梆腔得以恢复和发展。在当地政府的支持下,南陈梆腔组建了新的班子,先后花两万多元购置了道具,人员由20人发展到60多人,能演出《单于寺》、《辕门斩子》、《破洪州》、《桃花庵》、《女寺门》、《打渔杀家》、《会龙图》等五十多个剧目。“文革”期间,群众娱乐活动基本停止,南陈梆腔遭到严重破坏。上世纪80年代,南陈梆腔曾一度恢复,进入21世纪,梆腔喜好者逐渐减少,传承弟子去世或年龄偏大,后继无人,南陈梆腔作为一种特有的地方戏种,遇到了严峻的挑战。
    南陈梆腔是具有特色性的地方戏种,古今戏曲都可以用梆腔腔调演唱。最明显的特征是,每句唱词不是唱出来,而是半白话说出来。从一句台词的最后一个字开始,有阴有阳地滑唱下去,拖出一个动人的“大尾巴”。由于腔调很有特色,深受群众的喜爱!
    南陈梆子的唱腔音乐属板腔体,主要有大一板(大慢板)、二板(也叫慢二板)、三板、四板、尖板(导板)、小导板、一句一打、三泣板、哭腔等,基本唱腔为[慢一板],艺人们又称为“本地乱弹”,但系用弦索伴唱的板腔形式,与和横笛伴唱的扬州乱弹的风格迥然不同,就是一种土梆子形式,为了有别于“雅部”的昆腔,所以参照了清初对一般地方戏曲的泛称——乱弹,而自称为“本地乱弹”。演唱曲牌主要有乱弹、昆腔、柳腔、娃娃腔、滑溜腔、磨古噜油子、倒拉车、叫板等30多种。
    南陈梆子的乐队分文场和武场。文场(管弦乐)主要有大胡琴(主弦)、月琴、小三弦、二胡、笙、低音胡、闷子等,武场(打击乐)主要有腔鼓(板鼓)、堂鼓、板、梆子、大锣、筛、铙、钹、小钹、小锣、铃、木鱼等。
    南陈梆子的生、旦、净、丑在演唱时,除板式相同外,在行腔、用气等方面,各行都有各行的唱法,但均为先吐词后甩腔。吐词用真嗓,甩腔用假嗓,也可说“吼”用假嗓。
此外,在脸谱、表演、伴奏等方面,都有与其他戏曲剧种不同的风格和绝招,体现了南陈梆子独特的艺术魅力。
    在表演方面,老艺人们很讲究手、眼、身、法、步,一丝不苟。他们勤学苦练,对水袖、台步、甩发等功夫,掌握熟练,运用自如,而且还有不少绝技。

   木偶戏
    木偶戏又称“傀儡戏”,沾化群众俗称为“推葫芦头儿”。它是由演员把木偶系在手上表演各种人的形体动作。利用东路梆子的曲调,由操纵木偶的演员演唱。
    清同治年间(1862年),冯家乡小蔡村几个爱好文艺的村民,到阳信县拜赵有成为师,学习表演木偶戏。二年艺成回乡演出,当年的艺人有鲁希仁(花旦1840-1912)、鲁希贤(小生1848-1917)等。木偶戏这一剧种,从形成到传入演唱至今,经过历代艺人在演出实践中,不断借鉴其他戏曲剧种之长处,努力探索完善剧种,使该剧种在板腔结构上比较新颖、独特,根据不同地区不同的方言特点,使其形成不同的演唱特点和地方特色。沾化县的木偶戏剧团曾盛极一时。沾化县冯家镇的小蔡村、大蔡村、杨庄一带,都有木偶戏业余戏班。
    木偶戏的舞台长是两米,宽一米,用各色绸布搭成;配以各种花纹图案,鲜艳美丽。道具与其他戏曲形式一样,一应俱全。小蔡村的木偶,高有五十厘米,是较大的一种。木偶戏生、旦、静、末、丑行当齐全,形体表演动作逼真,演出十分壮观,别有一番情趣。木偶戏的内容及演唱曲调,还可以根据观众的爱好而变换,深受广大观众喜爱。经常上演的剧目有《桃花女》、《泗洲城》等。
    木偶戏在小蔡村已有一百四十多年的历史,由于该艺术形式深受广大群众喜爱,因此久演不衰。由于历史的原因,1959年至1976年曾一度停演。1977年小蔡村的艺人又重新购置、制作道具上演木偶戏。1978年、1985年两次参加沾化县春节民间艺术调演、均获演出奖。

   五音戏 
    五音戏分布在邹平县好生镇李家村、东董村、平原村等及周边村庄,当地人爱听、爱唱五音戏,各村都曾组织过五音戏业余剧团,每逢节庆,村村搭台唱戏。好生镇李家村人李山厚就是著名五音戏老艺人邓洪山(艺名鲜樱桃)的亲传弟子,一直居住邹平,李山厚下传弟子有其侄李明及村人李高厚、胡桂英等。
    五音戏是国内的独有剧种,有二百多年的历史。它源于山东省的章丘、历城一带,传于济南、淄博、滨州、潍坊等地。原名肘鼓子(或周姑子)戏,以唱腔优美动听,语言生动风趣,表演朴实细腻而著称,地方特色浓郁。由于所流传地域的方言、风俗等差异,大致划分为东、西、北三路。后由于种种原因,东路和北路肘鼓子渐趋衰微,只有西路被一支专业的戏曲团体承续下来,其发生、发展、定型大致经历了秧歌腔、五人班和五音戏三个时期,它与山东省境内流行的柳琴戏、茂腔、柳腔、同属于肘鼓子系统。
    五音戏表演时一般是先吐字,后行腔,曲调口语化,腔调旋律变化较多。其演唱用本嗓,女腔尾音旋律延长,后尾用假嗓翻高,称为“云遮月”,曲调优美质朴,适于抒发多种感情。五音戏的剧词,生活气息、乡土色彩浓厚,群众词汇丰富,具有民间口头文学的特点。最初,五音戏的表演以二小(小旦、小生)戏、三小(小旦、小生、小丑)戏为主,无文场伴奏,内容多反映民间生活,后经发展增添了文场伴奏,剧目也更为丰富。五音戏的传统剧目颇为丰富,据统计有160余出,主要有《王小二赶脚》、《王二姐思夫》等。由于表现的多是当地农村妇女的形象和生活状态,故生活气息强烈,地方特色浓郁,方言纯朴自然,常用民间谚语和形象比喻,言简意赅,深得一方百姓喜爱。

    民间戏曲是劳动人民的智慧结晶,是我们研究和探索戏曲文化的“向导”,具有突出的学术价值和历史资料价值。发掘、抢救和保护这些古老剧种,对丰富和完善中国戏曲史和发展戏剧事业大有裨益,对它们的抢救和保护势在必行。
    民间戏曲在长期的发展中,对于培养民族情感、抵制不良文化的影响具有积极作用,尤其是近年对丰富人民群众文化生活,提高人民群众文化素质,促进农村全面发展,构建和谐社会,产生了积极的影响和重大的促进作用。民间戏曲与其他民间艺术共同构成了该地区文化的多样性和多元化,它的挖掘和保护符合非物质文化遗产保护的要求和目的,对于研究今后的传承、发展具有重要意义。但是,近年来,随着传统文化日渐衰落,社会、经济、文化等方面的急剧变革给民间戏曲带来极大的影响和冲击,某些剧种正面临失传的危险。因此,地方政府和有关部门应将对民间戏曲的保护、传承和发展作为新农村文化建设的重要内容,切实加大引导和扶持力度,不断赋予其新的时代内容,为农村文化建设提供长久不衰的生动艺术载体。

 
 

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